Translate

Reklama

Showing posts with label MITOLOGJIA. Show all posts
Showing posts with label MITOLOGJIA. Show all posts

Sunday, February 10, 2013

MITOLOGJIA SHQIPTARE,ÇFARË BESONIN PARAARDHËSIT TONË!!


Të bardhat janë një lloj shtojzovallesh, vajza të bukura, pra, diçka si zanat. E Bukura e Dheut, edhe kjo është njëfarë zane. Kjo figurë mitologjike është e njohur jo vetëm në Ballkan, por edhe në botën arabe, nga duhet të ketë ardhur ndër ne. Dragoi, kuçedra, syri i keq, lugati, shtriga etj.
Për të dhënë një pasqyrë më të gjerë, më të plotë të mitologjisë së një populli, nevojitet kohë më e gjatë dhe punë sistematike hulumtuese në terren në vise të ndryshme, përveç studimit të literaturës ekzistuese për këtë temë shumë të gjerë dhe shumë të lashtë. Ndër ne, mjerisht, nuk ekziston ende të paktën një sprovë konkrete, për të përmbledhur në një botim botën mitologjike shqiptare, e cila është shumë e pasur dhe, në disa vise, e ruajtur dhe e gjallë deri më sot.
Por, megjithatë, materiale të mbledhura, vështrime dhe studime fragmentare kemi, qoftë nga autorë të huaj, qoftë nga njerëzit tanë të aftë për këtë punë.
Të dhëna dhe analiza më të plota gjenden në veprat e albanologëve të njohur, siç ka qenë, p.sh., Hani, Nopça, Durham, Lamberci dhe shumë të tjerë. Autorë shqiptarë dhe mbledhës të materialeve të mitologjisë sonë popullore ka shumë, të cilët në revista të ndryshme (p.sh., "Leka", "Hylli i Dritës", "Drita" etj...), ose në botime të tjera kanë dhënë kontribut të vlefshëm për njohjen dhe ruajtjen e kësaj pjese të rëndësishme të kulturës shpirtërore të popullit tonë.
Punën më të madhe për këtë e kanë bërë etnografët tanë pas Luftës së Dytë Botërore, qoftë me kontributet e tyre të vlefshme shkencore të botuara në revistën "Etnografia shqiptare", "Kultura popullore" e materialeve në Institutin e Kulturës Popullore.
Gjithsesi, shtrohet nevoja e botimit të një vepre më të gjerë, në të cilën do të paraqitej, të paktën në vija kryesore, mitologjia e popullit shqiptar, e cila, në kushte të reja ekonomike, kulturore dhe përgjithësisht shoqërore, ka humbur fare rolin e dikurshëm të saj dhe së shpejti mund të qitet në harresë përgjithmonë. Kështu do të varfërohej historia e kulturës së popullit tonë.
Nga shumë punime të autorëve tanë e të huaj, këtu po përmendim vetëm dijetarin tonë të shquar prof. Eqrem Çabejn (1908-1980), i cili qysh në vitin 1939, ka dhënë një pasqyrë të shkurtër, por të qartë, të mitologjisë sonë popullore, botuar frëngjisht në revistën "Revue international des etudes balcaniques", nga e cila po paraqesim vetëm disa të dhëna dhe mendime të tij, të cilat ai i ka zgjeruar dhe shqyrtuar më vonë edhe në botime të tjera të ndryshme.
Në besimet popullore, thotë Çabej, ruhen shumë figura të moçme, të cilat në mitologjinë tonë paraqiten me emër të ri dhe me disa ndryshime kuptimore. Në mitologjinë tonë shpesh përmenden "hijet", si figura mjaft të papërcaktuara, por gjithsesi me kuptimin e një demoni, të një fantazme.
Në Kosovë me fjalën "hije", në kuptimin mitologjik, mund të përfshihen demonë të ndryshëm, por para së gjithash - bota "andej varrit", të vdekurit, zakonisht shpirtra të ligj. Bajlozi i detit përmendet në folklorin tonë mjaft shpesh.
Në Kosovë ka kuptimin e një përbindëshi. Të bardhat janë një lloj shtojzovallesh, vajza të bukura, pra, diçka si zanat. E Bukura e Dheut, edhe kjo është njëfarë zane. Kjo figurë mitologjike është e njohur jo vetëm në Ballkan, por edhe në botën arabe, nga duhet të ketë ardhur ndër ne.
Dragoi, kuçedra, syri i keq, lugati, shtriga, etj., personazhe këto mitologjike, të njohura ndër shumë popuj.
Këtu po përmendim vetëm disa qenie të tjera të kësaj sfere si i paraqet Çabej, të cilat në Kosovë njihen pak ose aspak, të paktën me emrin përkatës. Kështu, p.sh., në Kosovë nuk dëgjohet për Errëtat e Dheut, të cilat Çabej i përmend sipas të dhënave të albanologut gjerman Lamberc. Gjithashtu Dhamsuta është ndër ne e panjohur.
Kështu u quajtka në viset tona veriore "një pelë përrallore, me në shpinë kalorësin të quajtur Dhevështruesi". Tek arbëreshët e Italisë ekziston Fata, e cila duhet t'i përgjigjet zanës ndër ne. Në gojëdhënat e zonës së Përmetit përmenden Floçkat, vasha të bukura me flokë të gjata, që mendohej se rrinin në ujëra e në puse. Edhe Kshetrrat ose Kshetzat, ishin të ngjashme me Floçkat. Hyjrija e Detit është një lloj sirene, pastaj Xhullitë e Judi, janë figura të njohura në zonat tona të veriut, por edhe ndër bullgarë e rumunë. Karakonxholli është figurë mitologjike ndër ne, e ardhur nga mitologjia turke. Në Kosovë njihet me emrin "Kallakonxhë", e cila udhëtarin e huton, ia mjegullon mendjen dhe nuk di të orientohet në hapësirë. Gogu, Sanagogu ose Herri është njëlloj xhuxhmaxhuxhi, shkurtabiqi ose kokërrmeli. Figura mitologjike më pak të njohura janë gjithashtu Mëmëdreqja, lloj përbindëshi në besëtytnitë e hershme ndër shqiptarët (arbëreshët) e Sicilisë në Itali, kurse në besimet e tyre në Kalabri Manaqeli ka qenë njëlloj hijeje.
Nuset e Malit dhe Orët e Malit kanë qenë lloj zanash, emri i të cilave rrallëherë zihej në gojë. Emri i tyre ishte tabu (i ndaluar), prandaj zëvendësohej me emërime, si p.sh., "Qofshin të bardha", "Ato të lumturat", "Ato të mirat" etj., siç thuhet në Kosovë. Në viset e veriut Shurdhi ka qenë demon i rëndësishëm. Në mitologjinë e trakëve të vjetër ky ishte hyjni e motit të keq. Figurë e ngjashme me Shurdhin, në veri ka qenë Verbti. Gjarpri i shtëpisë në disa vise quhet Vitore. Në mitologjinë e shqiptarëve të Çamërisë Vitoret ishin tri Fatitë që mendohej se i vinin foshnjës te djepi natën e tretë të lindjes dhe ia caktonin fatin që do të kishte në jetë. Emri i vitores në thelb është vejtore, "ajo që end pëlhurë, endëse, emër që del edhe me trajtën vektore", - pra, ato ishin endëse të pëlhurës së jetës. Zana - në mitologji është simbol i një vashe me bukuri të pashoqe. Ky emër rrjedh prej hyjnisë romake Diana - hyjnia e pyjeve dhe e gjuetisë. Huazimi i figurave mitologjike në popujt e Ballkanit dhe më gjerë ka qenë i ndërsjellë, duke bërë edhe përshtatje të ndryshme në emër, e disa raste edhe në kuptim. Kjo dukuri është që nga koha antike. Kështu, p.sh., Zeusi, hyjnia kryesore helene (greke), ndër shqiptarët gjithashtu merrej si hyjni, ndoshta me më pak rëndësi se siç e kishte në Greqinë antike, dhe me emër të vendit Zojz.
Edhe hyjnesha romake Diana ka qenë e njohur në mitologjisë ilire dhe trakase, ndoshta më me pak autoritet se te romakët, por prapë me kurorë hyjnie. Mitologjia jonë është tepër e ngarkuar me figura e besime të ndryshme. Përkundrazi, ilirët - të parët e shqiptarëve, duket se kanë qenë më realë ose të paktën më racionalë në këtë pikëpamje. Ata besonin në fenomenet e natyrës. Për ta zot ka qenë, para së gjithash, dielli, pastaj hëna, ujët, rrufeja, bubullima, shiu, zjarri etj. Pra, ilirët besonin në trupat qiellorë dhe në fuqitë natyrore, të cilat ndikonin për të mirë ose për të keq mbi jetën e veprimet e tyre të përditshme.
Mitologjia e të parëve tanë të lashtë, pra, nuk ka qenë e ngarkuar me shtriga, lugetër, magji etj., të cilat u shfaqën ndër ne shumë më vonë. Profesor Çabej ka botuar në revistën "Yllyria" një studim tjetër për zakonet dhe doket e shqiptarëve, ku, përveç të tjerash, shpjegon edhe disa të dhëna mitologjike, sidomos prejardhjen e figurave dhe dukurive të ndryshme të saj. Më vonë (më 1942) ka botuar një studim të posaçëm me titull "Diana dhe Zana", dhe më 1972 artikullin "Disa figura të besimeve popullore shqiptare". Ai, ndër të tjera, thoshte se qysh te Gjon Buzuku (shekulli XVI) përmenden në "Mesharin" e tij "gjigandët" - fantazma me shtat të gjatë e natyrë luftarake. Ai gjithashtu përmend fjalën "hije" me kuptimin e një fantazme tjetër. Edhe në veprat e Pjetër Budit (1566-1622) ka elemente të besimeve tona popullore. Në veprën e Pjetër Bogdanit "Cuneus prophetarum" më 1685, shfaqen zanat si figura mitologjike. Nga fjala "gjigand", të cilën e përmend Buzuku, vjen fjala "vigan" që është sot e përhapur në gjuhën tonë, me kuptim të njeriut me shtat të rritur, të lartë, të zhvilluar. Në Mirditë, shkruan Çabej, ekziston një figurë mitologjike me emrin kuptimor "Dhevështruesi", i cili "në net pranvere vë veshin tek dheu, për të dëgjuar a vjen njeri për së largu dhe a gjëmon ujët e nëndheshëm. Ai gjithmonë shkon kaluar në vithe të "Dhamsutës", një pelë e pagojë që kalon nëpër male e dete dhe shpie larg e larg atë që do të shpëtojë me anë të saj". Në Dukat të Vlorës, në malësitë e Labërisë, besohej në një lloj zane shtatgjatë, të cilën e quanin Suta "drenusha" dhe përfytyrohej në trajtën e një lope.
Ndër shqiptarët e jugut, në Toskëri, Mali i Tomorrit (2418 m) ka kuptim mitologjik dhe mbahej mal i shenjtë. Në majë të tij jetojnë gjallesa mitologjike, një zog i shenjtë, hyjni të ndryshme. Njerëzit bënin be mbi këtë mal si në një gjë më të shenjtë e më të shtrenjtë "për Baba Tomorrin", "për të mirin Tomorr". shumëkush, nga frika e respekti, as emrin nuk ia përmend, por thonë "ai" dhe bëjnë be "për atë çukë".
Figura, personazhe mitologjike ndër ne ka shumë, siç shihet edhe nga kjo që u tha më sipër, por besimet dhe ritet magjike në kuadër të mitologjisë, gati që as nuk mund të numërohen, sepse çdo krahinë, çdo zonë, bashkësi etnike, fisnore, fshatare, familjare, etj., mund të kenë disa veçori, disa besime e besëtytni, disa "bidate" ose zakone, të cilat nuk i ka tjetërkush. Madje, edhe njeriu si individ mund ta ketë botën e tij vetjake nga sfera e magjisë dhe e mitologjisë në përgjithësi. "Tim për shpi, adet për njeri", - thotë populli. Mitologjia është pus pa fund, të cilit nuk i shteret kurrë ujët. Prandaj, si u tha më parë, edhe me këtë rast mund të japim vetëm fragmente nga kjo fushë e gjerë e kulturës shumë të lashtë, më të lashtë se çdo religjion dhe çdo normë tjetër morale të kodifikuar, në çfarëdo mënyre, qoftë nga çfarëdo bashkësie të shkallës primitive ose të përparuar kudo në botë. Zakonet e ndryshme me ceremonial të caktuar, veprimet magjike, në shumicën e rasteve lidhen me stinë të motit, me festa, me ditë të shënuara, me pjesën e caktuar të ditës, pastaj me vend ose me objekt të caktuar. Disa "adete" bëhen në pranverë, disa të tjera në vjeshtë, disa ditën e ndonjë feste, të tjerat ditën e martë, të premte etj., kurse disa paradite ose në mbrëmje, sepse "ashtu duhet", disa zakone lidhen me një kodër, me një lis, me varre, me vende të shenjta ose të nderuara dhe kështu me radhë. Disa lidhen me fillimin ose me mbarimin e shumë punëve.

Saturday, February 9, 2013

MITOLOGJIA ILIRE


MITOLOGJIA ILIRE

Dhjetëra perëndi ilire janë arritur të dokumentohen nga historianët dhe arkeologët që kanë studiuar këtë pjesë të Ballkanit. Ku kanë besuar paraardhësit tanë dhe çfarë thotë mitologjia për hyjnitë e antikitetit

Nesti
Emer lumi ilir, po edhe emri i nje hyu sikelik te kultit te ujit te mesapet, ne Italine e Jugut. Kete filozofi agragantinas Empedokli, sigurisht duke u mbeshtetur ne besimin popullor mitologjik ilir, e perdor per te quajtur elementin uje te kozmogonise. Per kete hyjni ka shkruar P. Kreçmeri; e permend edhe E.Çabej.

Empedokli e perdor emrin e Nestit te pakten qe ne shekullin V para eres sone, por kulti i ketij hyu do te kete qene formuar shume kohe me pare.
Ajo qe te ben pershtypje eshte se emri i ketij hyu nuk gjendet vetem ne Italine e Jugut, por edhe ne viset e mirefillta ilire. Keshtu, Skylaksi dhe Stefan Bizantini permendin lumin Nestos, nje qytet me kete emer, si dhe fisin ilir te nesteve.

Joni
I biri i Dyrrahut. E kemi thene se miti ilir e ben/ate eponim te detit, shpjegim ky i ndryshem nga ato te mitologjise greke dhe romake. Ky eshte nje mit qe te iliret zoteron nje hapesire shume te madhe te nje deti qe u perket shume popujve te ndryshem te Ballkanit dhe te Gadishullit Italik.
Pra, miti i Jonit hyn ne raporte mitologjike e gjeografike nderkombetare. Stefan Bizantini ka shkruar dhe per nje bir te Jonit, te quajtur Hellopi, siç e kemi thene dhe me siper. Tere legjenda e Jonit i perket territorit te llirise se Jugut dhe te Epirit ilir. Fotografia e legjendes perfshin nje hapesire shume te madhe.

Medauri
Ishte hyu ilir i luftes. Edhe ky shume i rendesishem. Nje qender e kultit te Medaurit eshte Rizoni, por ndoshta dhe varret monumentale ne Selcen e Poshtme ku jane te skalitura atributet e hyut, siç jane mburoja ilire me rrathet e saj koncentrike karakteristike dhe perkrenarja. Gjithashtu, keto atribute dalin edhe ne numizmatike. Edhe per kete hy kemi nje paraqitje ikonografike.
Ai eshte nje hy kalores. Paraqitet i hipur ne kale, me shtizen ne doren e majte. Ne skenen e njohur te paftes se Selces se Poshtme, ne fakt, te kaloresi (qe ka pas shpines gjarprin dragua) kemi Medaurin. Ne kete skene kulti i Medaurit eshte i lidhur me kultin e ujerave (figura e gjarprit - monster detar, e peshkut etj.) pra me kultin e vete Redonit.
Nuk dime me saktesi midis ketyre hyjnive: kane paritet apo marredhenie hierarkike midis tyre. Nje gje eshte e sigurt: te dyja keto hyjni kane bashkejetuar dhe kane qene ne krye te vendit ne panteon.
Ne lidhje me natyren e hyut kalores Medaur duhet thene se studiues te ndryshem kane pare ne te nje variant ilir te kultit te "kaloresit trak” ose dhe te "kaloresve danubiane".
Ka edhe mendime se ne skenen me dy kalores perballe, si te pafta e Selces se Poshtme apo ne brezat e Gostilies duhen pare dhe prototipat me te vjeter te Kultit te Dioskureve, qe paraqiten ikonografikisht si kalores.
Medauri ne realitet ka identitet ilir. Ai eshte nje hy i veshur me armature tipike ilire, ndryshe nga kaloresi trak, - kaloresit e stelave danubiane apo Dioskuret, kalores te doreve.
Medauri dhe Redoni kane emra etnikisht ilire.

Redoni
Hy qendror, ndoshta me kryesori te iliret e periudhes qytetare e te lulezimit te shtetit ilir. Per te ruhet dhe rafigurimi ikonografik ne formen e nje djaloshi me nje kapele te tipit "kausia", te dhene ne profil. Portreti shoqerohet me figuren e lembes ilire e me delfinin si atribute te hyjnise.
Keshtu eshte dokumentuar ne monedhat e Shkodres dhe te Lisit, karakterin e percaktimin e ketij hyu e beri arkeologu H. Ceka.
Eshte hyu zyrtar, me sa duket suprem i shtetit ilir te kohes se Gentit. Mbas shkaterrimit te shtetit ilir, kulti i Redonit mbijeton ne territoret bregdetare e deshmohet edhe ne shekujt e pare te eres sone.
Kemi hedhur mendimin se nuk eshte vete hyu i detit, por diçka me shume dhe patjeter ka qene lidhur dhe me kultin e familjes mbreterore ilire jo vetem te kohes se Gentit, por edhe me perpara.
Fakti qe emrin e ketij hyu e gjejme dhe si toponim gjeografik te Kepi i Redonit, ne veri te Durresit, le te mendosh se ketu duhet te kerkojme edhe nje vend kulti te tij ndoshta te hapur, ne natyre.

Boa
Hyjni ilire ne forme gjarpri ne Epidaur. Kulti i tij ka mbijetuar deri ne shekullin IV te eres sone. Kete hy gjarper populli vendas e quante pikerisht me kete emer (Hieronimi ne " Vita Hilarionis", lib.9, shenon "quos gentili sermonte Boas vocant" - "qe populli ne gjuhen e vet e quante Boa").

Bindi
Hy kryesor i fisit ilir te japodeve. I jane kushtuar disa altare votive, qe jane gjetur prane burimit te perroit Privi afer Bihaqit te sotem.
Ne mbishkrimet identifikohet me hyun romak te detrave Neptunin ("Bindo Neptuno savrum"). Ne fakt, me shume se hyu i detit, Bindi eshte mbrojtes i burimeve dhe i ujerave.

Per nder te tij sakrifikoheshin cjep.

Tato
Per kete hyjni te nderuar ne trevat dardane flet Mate Suiçi si per nje Deus Patrius. Z.Miridita emrin Tato e lidh edhe me emrin epikorik Tatonipol. Ne te sheh edhe lidhjen me hyjnine lindore Attis ose dhe me kultin e kaloresit trak.
Ne shtyllezat mbivarrore te Durresit del shpesh ne shekujt ll-l p.e.s. emri Tato si ilir.

Thana dhe Vidasi
Nje çift hyjnor ilir qe eshte rafiguruar ne disa monumente te bera nga iliret. Kater altare votive me mbishkrime i jane kushtuar ketij çifti e jane gjetur ne Topusko. Emrat e ketyre hyjnive jane, me sa duket, emra ilire.
Thana eshte hyjneshe me atribute te Artemisit apo Dianes.
Vidasi ka atributet e hyut te ketij binomi kultik jane edhe vepra te verteta te artit ilir; ato kane veshje ilire dhe nje stil karakteristik vendas.

Dyrrahu
Nipi i Epidamnit. E lindi Melisa, bija e Epidamnit, me hyun e detit. Ne krahasim me gjyshin, Dyrrahu edhe lindjen e ka gjysem te hyjnizuar. Ketu me rendesi eshte e dhena qe jep Stefan Bizantini se me perpara me emrin Dyrrah eshte quajtur gadishulli ku u ndertua fillimisht qyteti. Me pas, ne nje dore te dyte ndertimi, limani i poshtem i qytetit u quajt Dyrrah. Me kalimin e kohes, mbas nje bashkejetese te emrave, emri Dyrrah u be sundues (çka ka mundesi te jete edhe refleks i nje binomi te kultit te Epidamnit e te Dyrrahut njekohesisht; me tej emri Dyrrah u be perfundimtar. Theksojme origjinen e kultit te Dyrrahut nga bota e mitologjise detare, siç ka ndodhur me shume legjenda te tjera ilire.

Epidamni
Hero-kulti i taulanteve, te cilet e mbajne si themelues te qytetit, ne te vertete perpara ardhjes se kolonisteve dore te vitit 627 para eres sone. Legjenda e jep si mbret te "barbareve" (kupto: "taulanteve"), qe u kultezua si krijues jo vetem i qytetit, por edhe i gjenealogjise legjendare te dinastise mbreterore ilire me qenderqytetin dhe me arealin e tij te gjere.
Ne kete rast kemi nje hero vendas, jo nje hyjni ne kuptimin e vertete te fjales. Krijimi i kultit te tij eshte ne natyren e krijimit te miteve te heronjve, te hyjnizimit te kultit te te pareve.

I njejti proces ka ndodhur ne krijimin e shume legjendave ilire.
Keshtu, Stefan Bizantini shenon legjenden e emertimit te liburneve sipas nje heroi me emrin Liburn, legjenden e emertimit te Ambrakise sipas Ambrakut, te birit te Thesprotit te Laokonit (ne nje variant te dyte nga Ambrakia, vajza e Egjeut), te mbiquajtjes se krahines se moloseve Afeidantes nga mbreti Afeidas, i Hellopise nga Hellopi, i biri i Jonit (nje legjende tjeter shenon se Hellopia quhej dhe krahina rreth Dodones molose e banoret e saj quheshin helloi dhe selloi), te qytetit te Efyras nga emri Efryrit, te birit te Amarakut te Thesprotit, te qytetit Lynkos te Epidamnit eshte tipologjik per keto lloj legjendash.

Ky kult dokumentohet i forte edhe ne kohen kur qyteti quhej me emrin Dyrrah, sepse eshte zbuluar nje monument i nje personi me pushtet ne kete qytet ne shekullin II te eres sone, qe quhej Syr Epidamni, ne emrin e te cilit Leon Hezej me te drejte sheh nje jehone te kultit te stergjyshit legjendar ilir, te themeluesit te pare.